SPEAKING BODIES

Embodied Cognition at the Crossroads of
Philosophy, Linguistics, Psychology and Artificial Intelligence

May 13-15, 2021, Cluj-Napoca, ROMANIA

Section 3B

 


3B: Philosophical basis of embodied cognition

 

Time:

Thursday 13/5, 18:45-19:45

Moderator:

 
 

Nicholas Sparks

Affiliation: Saint Louis University, Department of Philosophy
Title: Technology, the Body, and Human Nature
Abstract: Contemporary Thomists largely, though not universally, define humans as ‘rational animals.’ However, contemporary Thomists have, by and large, not adequately theorized the relationship between our embodied animality on the one hand, and our rationality on the other. For Thomists, ‘rationality’ denotes humans' distinctive capacity to cognize universals and essences through abstraction from particulars. However, in most treatments, the body and animality only play a negative role in explaining the essence of ‘rationality.’ It is a mode of knowledge defined by its inability to grasp its objects in a single cognitive act, and this inability follows upon our animality and materiality. What I aim to argue is that this is an inadequate basis for understanding the essence of rationality. To paraphrase Heidegger, while this may say something correct about human rationality, it arguably has yet to comprehend the essence of human rationality – that is, it has yet to uncover the full truth about human reason. Why is this? So long as the body, and by extension the tools we use to interact with the world, is understood as a mere limitation on our capacity for knowledge, we will be unable to appreciate or investigate the distinct, rich character of human rationality. In fact, when we turn our attention on the one hand to the bodily and technological elements of our evolutionary ontogenesis, and on the other to the bodily and technological factors mediating our action and perception, what emerges is that the human body and technology are conditions of and mediators of our distinctive cognitive capacities. An investigation into the particular ways in which the body and technology form the conditions for rationality, and in which they shape the distinctive character and experience of reason, are therefore of interest to everyone, particularly those who, like Thomists, identify rationality as our distinctive capacity. I aim to develop the traditional Thomistic definition of humanity as ‘rational animal’ by drawing on the resources of material engagement theory and Peter-Paul Verbeek’s theory of technological mediation. By putting these contemporary resources to work in fleshing out a Thomistic account of reason, Thomists can identify a positive role for the body and for technology in their metaphysics of the human person. Consequently, they can offer a deeper and richer account of human nature and human rationality.

 

Vasile Catalin Bobb

Affiliation: Technical University of Cluj-Napoca, North University Center of Baia Mare, Faculty of Letters
Title: What is Kearney’s carnal hermeneutics? A brief description and a critical question
Abstract: Gadamer holds that phronesis functions as a model on which any „hermeneutical experience” acts. Thus, in the very act of understanding (specific to any hermeneutical experience - esthetical, historical or philosophical) a sort of phronesis is present. To be able to understand something e.g., a situation, an idea, an excerpt from a book, an event etc., means to be able to reach, like in an ethical situation, that practical wisdom that enables one to do or say what is to be done or what is to be said. Thus, we can easily blend up to a point of no differentiation (not harming, I think, an orthodox reading of Gadamer) phronesis with the very act of understanding. Richard Kearny does this but in a very peculiar way, a way that I intend to discuss in my present talk. In two articles entitled What is diacritical hermeneutics? and What is carnal Hermeneutics? Kearny explains: hermeneutics functions, firstly, as a „critical function of interrogation”; secondly, hermeneutics „involves the criteriological function of discerning between competing claims to meaning”; thirdly, hermeneutics acts on „grammatological attention to inflections of linguistic marks”; fourthly, hermeneutics acts on „reading the body”; and, last but not least, „these four characteristics – critical, criteriological, grammatological and diagnostic - comprise the basis of what I call, finally and most primally, carnal hermeneutics”. To make it clear critical, criteriological, grammatological and diagnostic are forms of hermeneutics that are based „finally and most primally” on „carnal hermeneutics”. Now, carnal hermeneutics is envisioned by Kearney as a sort of incarnate phronesis „which probes, scents, and filters”. Thus, in my talk I want to, firstly, make a brief description of what Kearney names incarnate phronesis and, secondly, to pose a critical question: is this incarnate phronesis the phronesis as the center of any act of understanding as understood by Gadamer?

 

Gunnar Declerck

Affiliation: COSTECH EA 2223, Université de Technologie de Compiègne, France
Title: Heidegger’s equipment vs. Gibson’s affordances. Why they differ and how they articulate
Abstract: La description heideggerienne du rapport ordinaire au monde – le commerce préoccupé (besorgende Umgang) – et la théorie de la perception directe de Gibson sont souvent rapprochées dans la littérature (Zahorik & Jenison, 1998; Dreyfus, 2005; Turner, 2005; Blok, 2014). Des auteurs vont même jusqu’à affirmer que le concept heideggerien d’ustensile (Zeug) et le concept gibsonien d’affordance sont de simples synonymes (Kadar & Effken, 1994 ; Dotov et al, 2012). Plusieurs convergences sont généralement identifiées : (a) Heidegger et Gibson rejettent tous les deux la dichotomie sujet-objet, qu’ils estiment inadéquate pour caractériser notre expérience ordinaire, et s’orientent sur un type de relation au monde plus fondamentale, où la division sujet-objet n’est pas encore opérée. (b) Ils affirment que la perception, dans sa forme ordinaire, ne porte pas sur des substances (des « choses ») qualifiées pas des propriétés, mais que ce que nous percevons est toujours déjà interprété relativement au genre d’activité dans laquelle nous sommes engagés. En particulier, tous deux défendent que la perception possède un caractère fondamentalement prospectif ou anticipatif : nous percevons ce que nous pouvons faire avec les choses, non les choses en tant que telles. (c) Heidegger comme Gibson rejettent les modèles projectifs de la signification, soit l’idée que le sens que présente l’environnement résulte de la projection mentale de représentations (fonctions ou valeurs) sur une réalité extérieure initialement neutre. (d) Ils rejettent tous deux l’idée que l’accès perceptif au monde est médiatisé par des sense-data qui seraient informés par un acte interprétatif de l’esprit. Gibson affirme en particulier que la perception des affordances est directe, c’est-à-dire uniquement basée sur l’extraction d’invariants informationnels. Aucun traitement descendant (top-down) des données sensorielles, aucun mécanisme d’inférence, n’est nécessaire. Mon objectif dans cette intervention sera de montrer que, par-delà ces convergences et des similitudes de surface, les ustensiles et les affordances sont des choses radicalement différentes et que les processus cognitifs impliqués dans leur perception sont sans commune mesure. La capacité à anticiper (voir ou prévoir) à quoi sert un ustensile, bien qu’elle revienne en un sens à anticiper ce qui peut être fait avec lui, ne saurait être assimilé à l’anticipation de ce que l’objet offre de faire (affords) au sens où l’entend Gibson. Cette distinction est importante car elle permet de tenir, contre une vue largement admise aujourd’hui dans les approches incarnées (ou plus largement 4E) de la cognition, que les possibilités que nous percevons ne s’identifient pas à ce que nous pouvons faire, c’est-à-dire aux actions que nos capacités et propriétés corporelles rendent possibles. Les complexes d’ustensiles où nous évoluons réfèrent à des possibilités pour ainsi dire anonymes : ce que les choses offrent de faire, elles l’offrent à n’importe qui, non à ma personne particulière. Je montrerai en outre que les approches de Heidegger et de Gibson, loin de s’exclure, se complètent, mais que leur articulation exige de thématiser à quel niveau la détection des affordances intervient dans le commerce préoccupé.

 

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